Budismo

Princípio da mandala. Parte 3. Amitabha


Material do livro de Francesca Fremantle "The Shining Void"

No ponto ocidental da mandala está Amitabha - Buda da Luz Ilimitada, o senhor do clã Padma, que significa "Lótus". Tudo relacionado a esse gênero é vermelho. O brilho radiante de Amitabha, como o brilho do pôr do sol, expressa o amor absoluto e a compaixão inerentes a um estado desperto; o símbolo desse tipo é o lótus vermelho, o elemento é o fogo, e o "veneno" a ser convertido em amor é o calor que consome a paixão.

É curioso que a palavra raga, que em sânscrito é chamada de "veneno", em seu significado principal seja traduzida como "cor", antes de tudo - "cor vermelha". Além disso, ele designa um dos modos musicais (afinal, a música é melhor do que outras artes capazes de transmitir todos os tipos de "cores" e tons de emoções). E, finalmente, a mesma palavra pode ser traduzida como "amor", "luxúria", "desejo" ou "paixão". Todos esses significados inter-relacionados indicam claramente que esse gênero é inerente à emocionalidade e à paixão. Numa personificação positiva, uma personalidade como Padma é cheia de calor e entusiasmo, amor e simpatia pelas pessoas; ela é sexualmente atraente, sensual e atraente, aprecia a beleza e os prazeres sensuais, mas ao mesmo tempo é naturalmente propensa à compaixão, capaz de sentir a dor de outra pessoa e procura envolver o mundo inteiro em seus braços. A energia de Padma dá origem a todas as alegrias da vida; ela é romântica, poética, musical e artística; incentiva as pessoas a trazer beleza ao ambiente, decorar suas casas e criar belos jardins. Os amantes iluminam o mundo ao seu redor com o brilho de Padma. A energia de Padma está presente não apenas no amor erótico: o brilho de Padma vem, por exemplo, de uma mãe com um bebê e de uma pessoa que cuida de um amigo doente. Para as pessoas religiosas, essa qualidade se manifesta na forma de profunda piedade.

Na versão negativa, o tipo Padma assume a forma de ganância e aspirações predatórias, como uma chama gananciosa devorando tudo indiscriminadamente. Uma pessoa deste tipo é imoderada em seus desejos e não entende quando parar. Ele pertence às pessoas e coisas de maneira proprietária. Em um relacionamento pessoal, essa pessoa pode ser excessivamente emocional, sentimental e afetuosa. Em outra modalidade, uma pessoa como Padma é intoxicada por sua própria sedução e atrai os amantes para si mesma apenas para abusar de seus sentimentos ou obter algum benefício deles e depois sair. Se Ratna está inclinado a expandir e encher tudo ao seu redor, Padma, ao contrário, atrai e suga tudo ao seu redor.

A admiração por alegrias sensuais e a beleza podem facilmente degenerar em sibarismo. Por outro lado, pode ser difícil para uma pessoa como Padma olhar para a verdadeira essência por trás da atração externa. As qualidades de Amitabha tornam os membros de sua família extremamente curiosos e atentos a todos os detalhes da vida; mas, tendo satisfeito sua primeira curiosidade, freqüentemente perdem o interesse pelo assunto e não tentam penetrar em seu verdadeiro significado. Às vezes, essas pessoas estão profundamente preocupadas e inspiradas pela beleza da arte e dos rituais religiosos, mas parece-lhes que isso é o suficiente e ainda não conseguem entender o verdadeiro significado espiritual das cerimônias religiosas. Eles tendem a atribuir importância apenas ao brilho superficial e, ao mesmo tempo, são capazes de ignorar com êxito tudo o que é desagradável.

A hora do dia de Padma é tarde, quando o mundo é pintado com uma luz vermelha do pôr-do-sol, e os pensamentos assumem um tom romântico. Este é um momento em que as pessoas relaxam no círculo familiar, quando os amigos se reúnem para entretenimento conjunto e os amantes chegam a encontros. A época do ano de Padma é primavera em toda a sua sedutora glória juvenil, com todas as suas generosas promessas. Tendo sobrevivido ao inverno rigoroso, a natureza novamente se torna amigável e afetuosa. Na mitologia indiana, o deus da primavera é o eterno companheiro do deus do amor; ele sempre tem a cena perfeita para encontros românticos - um jardim perfumado de primavera cheio de flores e pássaros cantando.

No budismo, o desejo e a afeição são considerados as mais poderosas de todas as forças que vida após vida nos levam ao samsara. No entanto, a energia que os alimenta também é a força motriz do amor, compaixão e iluminação. A energia da paixão é a fonte de toda a vida, o fogo da vida. O fogo não apenas queima, mas também fornece calor que sustenta nossas vidas e luz que ilumina nosso caminho. Sem desejo e paixão, não haveria nada. Eles são transformados em "veneno" pelo mesmo problema eterno - apego à idéia de um "eu" imutável e constante. Um exame cuidadoso das qualidades do clã Padma deixa completamente claro que é impossível simplesmente rejeitar os “cinco venenos” - eles devem ser convertidos em conhecimento e sabedoria, entendendo sua verdadeira natureza.

O conhecimento incorporado por Amitabha na literatura inglesa é comumente referido como "discriminação". Eu nunca gostei dessa tradução; Prefiro a opção de “conhecimento de pesquisa”, embora, como veremos, ele também não transmita totalmente o significado do termo sânscrito pratyavkshan-jnana (e o correspondente tibetano - so sor rtogs pa'i ye shes). "Irmãos Veksana" é uma palavra muito interessante, e algumas associações associadas a ela nos ajudarão a entender seu significado. Vamos primeiro considerar como esse tipo de conhecimento se manifesta na prática e depois retornar ao seu nome.

O tipo de conhecimento incorporado em Amitabha complementa os tipos de conhecimento correspondentes a Akshobhya e Ratnasambhava. Antes de tudo, a consciência desperta percebe tudo o que existe em um grande espelho ao mesmo tempo que vazio e fenômeno; então sente o "gosto único" fundamental de tudo o que existe; e então começa a examinar em detalhes as diversas entidades diferentes de objetos individuais e seres vivos. Na vida cotidiana, esse tipo de conhecimento permite distinguir uma coisa da outra e considerar cada uma delas como igual. Está conectado com a percepção skandha, graças à qual podemos reconhecer, nomear e lembrar todos os objetos percebidos pelos sentidos. Esse tipo de conhecimento é o reconhecimento da diversidade na unidade. Para os budas e os bodhisattvas, ela se manifesta como sabedoria, permitindo que eles entendam o ponto de vista de vários seres vivos, a fim de ajudar cada indivíduo a escolher o método que melhor se adequa ao seu caráter e inclinações.

Voltando ao nome sânscrito desse tipo de conhecimento, prestamos atenção ao fato de que a palavra "pratyavekshana" consiste em três elementos: prati + ava + ikshana. O elemento ikshana contém o significado básico da palavra - "vigiar" e "ver". O prefixo "ava" significa "inativo"; ele não atribui tanto o significado literal da palavra "olhar para baixo" à palavra, mas indica que isso implica uma visão de ordem superior. O prefixo "prati" é complexo e ambíguo. Significa movimento em direção a um objeto, aproximando-se e permanecendo em sua presença, mas também movimento na direção oposta, movimento de retorno. Às vezes, é usado no significado de "todos, qualquer"; neste caso, com base em circunstâncias gramaticais, o último parece improvável, embora seja possível que, no nível associativo, esse valor também esteja presente. Os tradutores tibetanos quase sempre entendiam "prati" precisamente no sentido do movimento na direção oposta; assim fizeram aqui, enfatizando a ideia de percepção de objetos individuais.

Combinando esses três elementos, veremos que a palavra como um todo pode ser entendida em vários significados diferentes, mas inter-relacionados. Primeiro, ele incorpora a idéia de vigilância e atenção. O prefixo "prati", no sentido de avançar e retroceder, geralmente significa reciprocidade (como no caso de reflexo no espelho, respondendo à nossa visão) ou repetição repetida (como o constante retorno do pensamento para o mesmo assunto). Esses significados são reproduzidos no equivalente em Pali do termo - Pakchavekhan, que significa "meditação e contemplação". Obviamente, a imagem de Amitabha leva a essa idéia. Este buda é retratado sentado em meditação, com as mãos cruzadas no colo e os olhos semicerrados. Ele parece espiar o objeto da contemplação e atinge uma profunda percepção interior. Na mesma posição, Shakyamuni é mostrado sentado sob uma árvore bodhi em um estado de samadhi antes de chegar a um despertar final.

Em segundo lugar, a idéia de vigilância e atenção pode ser interpretada de maneira ampla - como cuidar, cuidar e cuidar de alguém. O conteúdo emocional desses conceitos é participação e apreciação. Assim, "pratyavekshana" também pode significar cortesia, respeito e reverência. Certamente, não podemos dizer com certeza que os budistas indianos, ao introduzirem esse termo, significaram todas essas associações, ainda mais porque esses significados não se refletem na tradução tibetana; no entanto, essas associações são perfeitamente consistentes com as qualidades do clã Padma - compaixão e cuidado. Nesse sentido, o significado de abordar um objeto incorporado no elemento prati é muito importante. Uma característica distintiva do clã Padma é o desejo de interagir cara a cara com todos os fenômenos da vida. Membros desse tipo nunca se afastam do mundo e não rejeitam as possibilidades oferecidas pela percepção sensorial.

Em terceiro lugar, nas línguas indianas modernas, a palavra "pratyavekshana" é usada nos significados associados principalmente aos conceitos de "pesquisa" de curiosidade e curiosidade. Significa "pesquisa", "investigação", "estudo", "pesquisa" etc., e todos esses conceitos remontam ao significado básico da palavra - "consideração cuidadosa". Obviamente, esse significado também está presente no conceito de distinção, que implica o estudo das diferenças entre os vários objetos. Mas o significado da palavra em inglês “discriminação” não se resume a um simples ato de discriminação: inclui também idéias de comparação e julgamento. No caso do termo sânscrito, não estamos falando de julgamentos e preferências, não de escolher alguns objetos e rejeitar outros, mas apenas de consciência e reconhecimento da diversidade. De certo modo, pode-se dizer que o conhecimento desse tipo não faz distinção entre objetos, pois se baseia em um amor sem preconceitos e incondicional por tudo. Além disso, não devemos esquecer que estamos falando de uma variedade de jnana - conhecimento superior não dual, intuitivo e não conceitual. Portanto, a tradução do termo "pratyavekshana" como "discriminação", na minha opinião, é inadequada e, até certo ponto, errônea.

Das interpretações tradicionais do termo, segue-se claramente que denota uma consciência esclarecida da individualidade. Às vezes, é traduzido como "discernimento" e "distinção", mas parece-me que seu significado é muito mais profundo. É possível que ele contenha simultaneamente todas as diversas associações às quais a palavra sânscrita nos leva, ou seja, esse termo inclui não apenas a capacidade de distinguir certos objetos de percepção dos outros, mas, mais importante, a capacidade de penetrar profundamente no significado de cada uma delas. objetos, reconhecer e apreciar suas propriedades únicas e mergulhar em sua própria essência com amor e compreensão. Infelizmente, não é possível transmitir brevemente todos esses significados - da mesma maneira, o termo não encontrou um equivalente adequado na língua tibetana. A versão do “conhecimento de pesquisa” que propus também não é adequada, mas espero que não seja tão errônea quanto a “discriminação”. Pelo menos, implica um exame atento da essência das coisas e atenção às características individuais.

O "conhecimento de pesquisa" ajuda a transformar e purificar a natureza predatória do "veneno" da paixão. Em sua forma mais crua, a paixão é simplesmente a busca pela posse. Ao ver todos os diversos objetos de prazer, ela, sem distinguir entre eles, tenta imediatamente tomar posse deles. A consciência desperta ao ver esses objetos não sucumbe à luxúria, mas os estuda cuidadosamente, presta homenagem às suas características individuais e as desfruta sem se apegar. Assim que permitimos que as pessoas e as coisas sejam exatamente o que são, e paramos de pensar em como tomá-las ou sujeitá-las ao seu controle, elas imediatamente aparecem sob uma luz diferente, parecendo ainda mais surpreendente, interessante e agradável. O desejo e o apego estão enraizados na dualidade, mas são nutridos pelo desejo de unidade e pelo sonho apaixonado de superar a solidão à qual estamos fadados à alienação e separação. O "conhecimento de pesquisa", ao contrário, nasce da não-dualidade e, portanto, permite-nos desfrutar calmamente da separação imaginária e desempenhar nosso papel na dança universal da diversidade com todas as suas inúmeras formas e propriedades. Purificada pela percepção, a impulsividade da paixão se transforma em sincero interesse e participação; Tendo se livrado do desejo de apropriação, a paixão se torna verdadeiramente receptiva e cheia de simpatia. O desejo é transformado em amor, e a paixão é compaixão.

Sem desejo e paixão, não poderíamos lutar pela iluminação, nem realizar o dharma; sem eles, a propagação do dharma seria impossível. Amitabha simboliza o discurso sagrado dos Budas - um discurso que é invariavelmente verdadeiro. Ele próprio é o Dharma corporificado: Dharma é um dos nomes que às vezes se refere à sua família. A comunicação nasce da paixão, do desejo por outras pessoas, da interação entre as pessoas. Uma pessoa como Padma tem habilidades excepcionais de comunicação. Como o calor do fogo é atraente para todos nós, as qualidades desse tipo são extremamente atraentes para todas as pessoas. Talvez Amitabha seja o mais famoso e popular dos Budas no Tibete e no Extremo Oriente. Sua família inclui Avalokiteshvara, o Bodhisattva da Compaixão, que é adorado sob vários nomes com profunda reverência em todos os lugares onde o budismo é predominante. E Padmakara, o Nascido em Lótus, é a encarnação direta de Amitabha. A compaixão e o dom da comunhão inerentes ao gênero Padma manifestavam-se perfeitamente em sua personalidade, iluminada pela luz ilimitada do dharma encerrada em nome do Buda Amitabha.

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